08:46 Духовный мир древних кельтов | |
 Духовный мир древних кельтовНекогда Европа была покорена могучим индоевропейским народом - кельтами.[Эра владычества кельтов в Европе названа археологами эпохой Латен, по месту открытия материальной культуры, и относится к V-I вв. до н.э.]. После заселения далекими предками кельтов запада и центра Европы прошло несколько тысячелетий, посвященных освоению побережья Атлантики, альпийских долин, берегов Рейна, Луары, Сены. При этом минули многочисленные эпохи [археологической культуры], во многом определявшиеся чередой нашествий индоевропейских кочевников, последовательно продвигавшихся к западу из обширных степей центра континента. А однажды [вторая четверть I тыс. до н.э.] наступила эпоха, когда необыкновенно обильные дожди и частые паводки стали заливать земли кельтов центра и запада Европы. И кельты пошли, во многом вынужденно, на освоение новых земель континента вплоть до Малой Азии, где ими было создано государство Галатия. На востоке Европы кельты достигли Галиции, а знаменитые кельтские фибулы [изящно изготовленные застежки для плащей] широко распространились вплоть до правобережья среднего и нижнего Днепра. Всюду, где ступала нога кельтов, ими возводились "оппидиумы”, служившие видимым свидетельством могущества и власти кельтов. Вокруг центров кельты строили укрепленные усадьбы военной аристократии, поселки, по древней индоевропейской традиции именовавшиеся "виками”, и святилища, высившиеся на скрытых лесами вершинах. Отдельные провинции кельты объединяли рукотворными дорогами. На перекрестиях сухопутных и речных дорог развивались рынки. Кельты были искусными металлургами и едва ли не всюду в Европе, а особенно в местах, где наиболее доступно необходимое сырье, дымили трубы металлургических горнов. Впоследствии римляне и германцы во многом пожали труды кельтов, оперевшись на густую сеть кельтских дорог, крепостей и опыт в развитии ряда ремесел и широкой континентальной торговли. На заре своего владычества кельты, в лучшем случае скрывавшие могучие тела холщовой рубахой, были неустрашимыми воинами и не было на континенте силы, способной противостоять им в открытом сражении, то, оказавшись крупнейшими в Европе землевладельцами и скрыв тела металическими доспехами и панцирями, кельты стали сверх меры дорожить материальным достатком и начали любыми путями избегать сражений с агрессивными соседями. В результате римляне и германцы в течение нескольких столетий отняли у кельтов едва ли не все их достояние и в первую очередь власть над обширными земельными угодьями в центре и на западе Европы. Оплот кельтской материальной, языковой и духовной культуры с континента переместился на острова британского архипелага и в первую очередь в Ирландию, в Уэллс, Шотландию и на полуостров Бретань на западе Франции. Духовное наследие кельтов вбирает несколько напластований. Древнейшее из них содержит предания общекельтского круга, воспевающие богов, которым впоследствии поклонялись и кельты континентальной Европы и кельты Британского архипелага. После римских завоеваний на первый план вышло духовное наследие кельтов Ирландии, горной Шотландии, Уэльса и Бретани (Арморики). На иных некогда занятых кельтами землях Европы и Малой Азии (Галатии) кельтское наследие чаще всего напоминает о себе сохраняемыми землей памятниками и топонимами. Но к великому сожалению это наследие не всегда имеет уста. Отсюда понятно, почему речь главным образом пойдет о преданиях кельтов Британского архипелага и в первую очередь Ирландии и Уэльса. Зато наследие британских кельтов громадно. Лишь один из текстов X в. содержит список из названий саг, возникших до 650 г., - числом 161. Иные источники число саг доводят до 278. Частые вторжения викингов, разорявших поселения британских кельтов, и с каждым столетием все более укореняющееся христианство к IX в. побудили хранителей кельтских преданий предпринять решительные меры к спасению наследия тысячелетий. В XI-XII вв. собранные, согласованные и объединенные в своды саги кельтов Британии были переписаны и благодаря этому сохранены. Саги кельтов не велики по объему, ибо по традиции сага рассказывается в один зимний вечер. Хранителями знаний у кельтов издревле выступают друиды - жрецы и судьи, барды - певцы и поэты, филиды - предсказатели, законники и государственные мужи одновременно. Кроме того, филиды при дворах знати выступают как историки, географы и знатоки генеалогии родов. Филиды не просто излагают предания, но и формируют их прозаическое и поэтическое содержание. Издревле на острове Ирландии сложилось пять областей: Ульстер (север и северо-восток), Коннахт (запад), Мунстер (юг и юго-запад) - делился на восточный и западный, а впоследствии на северный и южный, Лейнстер (юго-восток). С ходом столетий в центре Ирландии возвысилась область верховного короля, живущего в Темре (Таре) - Миде. Королю центральной области подчинены короли иных областей Ирландии. Общество кельтов издревле делится на три сословия - аристократию, жрецов и свободных граждан. Кроме того, у кельтов существуют рабы. Основным занятием верхних слоев кельтского общества являются охота и война. Докельтское население острова - пикты, каледонцы, атекоты долгое время продолжали достаточно независимо жить на севере Ирландии. По традиции раз в год в основных центрах пяти королевств Ирландии происходят народные собрания, не редко совпадающие с ярмарками. Помимо угона скота кельты Ирландии славятся как морские пираты, грабящие побережье Англии и Шотландии. Среди пленников, обращенных в рабство и привезенных в Ирландию, оказался святой Патрик, впоследствии приложивший немало усилий к обращению Ирландии в христианство. Запад Шотландии был заселен приплывавшими из Ирландии кельтами, позже составившими народ горных шотландцев. За соблюдением законов в Ирландии следит коллегия судей, опирающихся на сборник гражданских прав. [По преданию древнейший из сохранившихся сборников восходит к 438 г.] Договора и сделки, равно как и власть знати, покоятся на институте заложников. Кровная месть, с ходом времени, была заменена на пеню - выкуп. При этом единицей цены является рабыня или эквивалентные ей три коровы. Каждый кельт является воином и каждая кельтская женщина принимает участие в сражениях. [В 697 г. по настоянию аббата Адамнана был принят закон, освобождающий женщин от военной повинности.] Обычаи кельтов суровы. В сагах о Кете, сыне Матаха, говорится о том, что герой повествования не мог уснуть, не положив под колено головы поверженного днем врага. Теперь обратимся к представлению кельтов Ирландии об окружающем их мире. В центре Мидкуарта (средний двор мироздания) высится священное древо кельтов - столб дома Да Дерга. У его основания находится источник. Ирландцы утверждают, что источник этот вытекает из сида (холма) Нехтана и дает начало реке Бойн, одной из крупнейших рек Ирландии. Источник Вдохновения заключает в себе божественную мудрость. Стоящий над источником ореховый куст роняет в его воду плоды. Их уносит потоком в реку Бойн и тому, кто отведает таких орехов, даруется полнота знаний. С Источником Вдохновения связано такое предание. Некогда Боанн, богиня любви и мать бога любви Аонгуса, осквернила чистоту Источника Вдохновения. Воды выплеснулись из лона и образовали реку Бойн, названную по имени богини Боанн. В реке Бойн плавает лосось мудрости. В представлении кельтов Ирландии, океан, заключающий в себе потусторонний мир, особенно враждебен на севере, востоке и северо-западе. На Островах Блаженных остановлено время и царят молодость и изобилие. Кельты эти острова называют: Великая Земля, Земля Жизни, Земля Женщин. Правит западными островами Трен. Еще западные острова кельты называют владениями Тетры, одного из правителей фоморов. По поверью попасть в иной мир можно, переплыв океан. У кельтов существуе предание о столкновении мира богов и людей с миром подземных демонов, происходящее на рубеже старого и нового годов. При этом демоны разрушают божественную гармонию мироздания. В огне гибнет правитель мира, а вместе с ним и сам мир. Но всякий раз мир возрождается вновь. [Это очень древнее предание с общеиндоевропейскими корнями, наиболее созвучное северогерманскому преданию о гибели мира в огне и о его последующем Возрождении.] Кельтский праздник нового года называется Самайн и отмечается в последний день октября. Обряды Самайна ирландские кельты совершают в земных рукотворных помещениях пиршественной залы - Bruiden. В Ирландии высится пять священных деревьев [Crann bethad (ирл.) - ‘Древо Мира’, это центральный столб дома Да Дерга.] и пять Bruiden. Хозяином одного из Bruiden является кузнец. В саге "Разрушение дома Да Дерга” повествуется о сражении короля Конайре с одноглазым предводителем демонического войска. При этом пиршественная зала гибнет, объятая огнем, и нет возможности ее тушить из-за того, что высохли все источники. Сюжет этой саги служит отголоском древнего предания о гибели мира в огне во время битвы с демонами. В саге "Болезнь Кухулина” так описывается Самайн: " Раз в год собирались все улады вместе в праздник Самайн, и длилось это собрание три дня перед Самайн, самый день Самайн и три дня после него. И пока длился праздник этот, что справлялся раз в году на равнине Муртемне, не бывало там ничего иного, как игра да гулянье, блеск да красота, пиры да угощение. Потому-то и славилось празднование Самайн во всей Ирландии. Любимым же делом собравшихся воинов было похваляться своими победами и подвигами. Чтобы подтвердить свои рассказы, они приносили с собой в карманах отрезанные концы языков всех убитых ими врагов... У каждого воина сбоку висел меч, и, если воин лгал, острие его меча обращалось против него. Так меч был порукой правдивости воина”. В основу отображения божественного и героического пантеона кельтов будет положен образ Мирового Древа, именуемого кельтами Столбом дома Да Дерга. Боги небесной сферы кельтского пантеона соответствующей кроне Мирового Древа.{список богов всех сфер не полон}. Езус - один из верховных богов галлов [кельтских народов, населяющих современную Францию и описанных Юлием Цезарем] Езус более других кельтских богов связан с Мировым Древом, ибо даже приносимые ему жертвы вешают на дереве. Езус бог гневный. Его изображают держащим в правой руке топор или серп, а в левой ствол дерева. Не редко на ветвях этого дерева галлы изображают быка [Tarvos Trigaranus (лат.)]. На голове и спине бык несет трех журавлей или иных птиц. Езус не просто божественный господин галлов, но и грозный могучий бог вооруженной силы. Таранис - кельтский бог громовержец. Галлы изображают Тараниса в камне бородатым исполином, в одной руке держащим колесо, а в другой дубину, олицетворяющую молнию, гром и небесный огонь. Нередко богу воздвигают колонну, и Таранис венчает ее, попирая громадное чудовище со змеиными конечностями. [Такие памятники стоят в Бретани и в Рейнской области.] Подобные памятники Таранису запечатлевают в камне древнее индоевропейское предание о борьбе бога громовержца со змеем. Луг - кельтский сияющий бог света, близкий солнцу и представляемый красивым молодым воином. Галлы повсеместно почитают Луга и на многочисленных памятниках посвящают богу надписи и немалое число селений называют в его честь. Луг галлов и ирландцев валлийцами зовется Ллеу, сын Арианрод. Валлийцы считают Ллеу воспитателем мага и ясновидящего Гвидиона. В Ирландии Луга чествуют на ежегодном празднике Лугнасад 1 августа. В сохраненных сагами преданиях ирландских кельтов Луг причисляется к новопришедшим на остров богам из Племен Богини Дану. Оказавшись в Ирландии, Луг проявил себя в ремеслах, стал называться Самилданах и почитается покровителем ремесел. [Samildanach (ирл.) - ‘искусный во многих ремеслах’. Один из эпитетов валлийского Ллеу - искусная рука.] Луга считают изобретателем настольной игры фидчелл. Ирландцы хранят предание о сражении Луга с предводителем фоморов (демонов, обитающих в недрах океана) одноглазым Балором. Фоморы обитают на далеком северном острове, над которым висит стеклянная башня. Одноглазые, однорукие и одноногие морские божества фоморы спорили с Племенами Богини Дану за обладание Ирландией. Ирландцы матерью Луга называют Этлин, единственную дочь Балора. В свое время Балору было предсказано, что ему суждено погибнуть от руки внука, и Балор запер Этлин в хрустальной башне, высящейся над островом Тори, у северо-западного побережья Ирландии, дабы она не родила внука. Сын бога врачевания Диана Кехта, по имени Киан, сумел пробраться к Этлин, и она родила Луга. Уберег юного Луга от Балора бог моря Мананнан сын Лера. Он и воспитал Луга. Иное предание гласит, что Луга от Балора спас бог кузнец Гоибнеу, брат Киана. Предсказание сбылось в ходе второй битвы при Мойтуре. Нуаду, предводитель Племен Богини Дану, уступил главенство Лугу. А Луг, подражая фоморам, зажмурил один глаз и на одной ноге подобрался к деду Балору. При этом один глаз Луга ввалился в его голову, а второй напротив выпятился наружу, ужасая противников бешеной яростью. Когда четверо слуг подняли тяжелое веко Балора, Луг поразил его глаз. Пущенный из пращи камень продавил глаз Балора сквозь голову, и он оказался на затылке, ужасая фоморов, стоявших позади Балора. Фоморы разбежались, а Балор пал замертво. Согласно иному преданию Луг одолел Балора, прибегнув к помощи чудесного оружия, выкованного божественным Гоибнеу. Саги повествуют и о том, что оружием Луга является магическое копье Племен Богини Дану, добытое для Луга "тремя богами ремесла” с таинственного острова Ассалон. [Благодаря копью происходит один из эпитетов Луга - Lamhfada (ирл.) - ‘с длинной рукой’.] В Ирландии сыном Луга называют эпического героя Кухулина. Саги повествуют о том, что Луг сражался с войском коннахтской королевы Медб, помогая отовсюду окруженному Кухулину. После гибели Кухулина его молочный брат Коналл поведал о том, что настичь убийц Кухулина ему помог Луг, указавший дорогу в волшебном тумане. С ходом столетий в Ирландии Луг, иначе ставший называться "маленький сутулый Луг” или Лухорпен, обернулся в Лепрекона, гнома искусного в сапожном ремесле и хранящего скрытые в земле клады. [Lugus (галл.) - ‘сияющий’, Lug (ирл.), Lleu (валл.). Названия городов Лион, Лан, Лейден, Лугано, Лугдунум (Лион) означают "крепость Луга”. Возможно, название Лондона - латинский Лондиниум - именем обязано Лугу. Римский император Август провозгласил Лугдунум столицей Галлии.] Племена Богини Дану - основная группа кельтских богов Ирландии [Tuatha De Dannan (ирл.)]. В преданиях Племена Богини Дану, помимо божественной ипостаси, выступают в качестве четвертой волны завоевателей Ирландии. О Племенах Богини Дану говорят, что они пришли с таинственных северных островов. В городах северных островов, называемых Фалиас, Гориас, Финиас и Муриас, боги из Племен Богини Дану постигли искусство магии, ремесел и мудрости. Из этих городов в Ирландию богами из Племен Богини Дану были привезены: камень фал, издающий звук при вступлении на него будущего короля, меч Нуаду, копье и пращу Луга и неистощимый котел отца богов Дагда. Овладели Ирландией Племена Богини Дану после победы над фоморами, предыдущими завоевателями Ирландии. Пятой волной завоевателей Ирландии называют "сыновей Миля”. Именно они, предки современных кельтов Ирландии, сумели потеснить Племена Богини Дану, оставив им лишь часть былой власти. После поражения от сыновей Миля Племена Богини Дану поселились под холмами Ирландии, называемыми сидами. На новогодний праздник кельтов, приходящийся на последний день октября, Племена Богини Дану пускают смертных в свои подземные обители. Беленус - солнечный бог галлов. У валийцев Беленусу соответствует бог Бели, а у ирландских кельтов бог Биле. Праздник Белтайн кельты отмечают 1 мая. Граннос - еще один связанный с солнцем бог галлов. Ирландцы называют его Грейне и почитают женщиной. Имя Грейне происходит от слова grian (ирл.) - ‘солнце’. Теперь обратимся к кельтским богам, соответствующим стволу Мирового Древа и тяготеющим к земле. Боги средней сферы кельтского пантеона {список богов всех сфер не полон}. Эпона - почитается галлами как богиня, покровительствующая лошадям. Эпону изображают сидящей на лошади или стоящей с лошадью. Римские всадники были очарованы обаянием кельтской богини, и в их среде широко распространилось изображение Эпоны, сидящей на лошади в развевающемся на ветру платье. То, что рядом с богиней принято изображать жеребенка, указывает на то, что, видимо, Эпону почитали богиней плодородия. Ноденс - кельтский бог из Племен Богини Дану.Галлы называют этого бога Ноденс. Валлийцы его зовут Нудд, бриты называют его Ллуд, а ирландцы Нуаду. В одной из британских саг бога, из-за принадлежавшей ему серебряной руки, называют Ллуд Ллаверейнт ("Серебрянорукий”). Предание повествует, что в эпоху правления Британией Ллудом страна содрогалась от ужасающих воплей, несшихся из Май Ив. Выяснили, что это были вопли двух драконов, ежегодно сходившихся на поединок. Умилостивили чудовищ бочками с медом, спущенными в прорытую через центр земли яму. Бритты, кельты, издревле обитавшие на островах британского архипелага, помимо прочего, почитали Ллуда и как бога врачевания под общекельтским именем Ноденс. Легенда гласит, что излечивали недуги три волшебных собаки Ноденса. Нуаду был великим предводителем божественного племени, и, как гласят саги, восседал на троне "окутанный белым светом, словно серебряным руном, а вокруг его головы пульсировал и переливался разными цветами круг света”. [Единственная рука Нуаду была вооружена мечем. Из-за одной руки северогерманского бога Тюра, также вооруженного мечем, его принято сближать с Нуаду.] Бригита - дочь отца богов Дагда, богиня врачевания и плодородия, помогающая женщинам при родах. Кельты Ирландии иногда под именем Бригиты подразумевают три женских божества, покровительствующие мудрости, искусству исцеления и кузнечному мастерству. Существует традиция представлять Бригиту птицей с человеческой головой, или тремя птицами - журавлями или петухами. В Ирландии бытует традиция зарывать у трех ручьев живого цыпленка, дабы добиться расположения Бригиты [впоследствии христианской святой Бригиты]. На севере Англии Бригит почитают под именем Бригантия, что означает "вершина, королева”. Этой богине особо поклонялись бриганты, господствовавшие на севере Англии до прихода римлян. Бригантия богиня благосостояния, врачевания, войны и воды. Бригит нередко противопоставляют ее матери Ану (Дану). Праздник Бригит - Имболк отмечают 1 февраля, в пору, когда у овец появляется молоко. Манавидан - бог моря, почитаемый галлами. Кельты Ирландии называют этого бога Мананнан сын Лера [Manannan Mac Lir] и считают его правителем страны в потустороннем мире, называемой Тир Тарнгире. Мананнан мчится над морем верхом на коне или в колеснице. Именем Мананнан обязан названию острова Мен, лежащего среди Ирландского моря. Обителью Мананнана считают замок Эмхайн ["Яблоневые деревья”], высящийся над "островами блаженных” среди вод Атлантики к западу от Ирландии. Мананнан - бог моря, целитель и волшебник. Его супруга - красавица Фанд. Хотя она и полюбила Кухулина, но, в конце концов, осталась с мужем. А Мананнан между Фанд и Кухулином взмахнул полой волшебного плаща, дабы им уже не довелось увидеться в будущем. У Мананнана много детей от богинь и от смертных женщин. Один из его сыновей Монган был зачат с помощью обмана. На обман пустился великий волшебник Мерлин, стремившийся помочь Утеру зачать будущего короля Артура. Морской бог острова Мэн Мананнан, превратившись в короля Ольстера, вошел в покои ольстерской королевы, выдавая себя за ее супруга. Появившийся через положенный срок, Монган трех дней от роду был взят Мананнаном на острова блаженных. Там, в потустороннем мире, Монган провел годы детства и юности. От отца Монган унаследовал способность к перевоплощению. Впоследствии благодаря этому Монган сумел вернуть себе свою супругу Дуб Лахи, а позже стать великим воином и великим королем. Одни предания утверждают, что Монган возвратился в Ирландию с островов блаженных после перевоплощения в Финна Маккула, предводителя Фиана. Иные предания говорят, что Монган сохранил изначальное имя. Валлийцы Мананнана называют - Манавидан сын Ллира, брат Брана Благословенного и Бранвен. Согласно валлийскому преданию Манавидан после кончины Пуйла женился на Рианнон. Однажды Манавидан в сопровождении Рианнон, ее сына Придери и его жены Кигфы попал в густой туман. Когда необычный туман рассеялся, дворец и окружающие его земли оказались пусты. Манавидан с тремя спутниками пришел в Англию, где вместе с Придери занялся выделкой кож. Скоро они на столько преуспели, что английские кожевники изгнали их из страны. По возвращении в Уэлс Манавида остался с Кигфой, а Придери и Рианнон странным образом исчезли. Манавидан принялся за выращивание пшеницы, но урожай съели мыши. Манавидан поймал одну мышь и собрался было ее повесить, но оказавшийся рядом незнакомец предложил богу за мышь все, что он пожелает. Манавидан попросил о возвращении Рианнон и Придери. Тут незнакомец открылся, объяснив, что его зовут Гвавл и он волшебник, претендующий на руку Рианнон, которая ранее предпочла ему покойного Пуйла. В Уэльсе бога Манавидана называют и иначе - Марх аб Мейрхион и представляют его с лошадиными ушами. Суцелл - кельтский бог, изображаемый стоящим с чашей в правой руке и с молотом на длинной рукоятке в левой руке. Нередко Суцелла изображают сидящим с богиней Нантосвельтой. По галльски nant - ‘река’. Сближение богов с богинями, олицетворяющими реки, черта, присущая кельтскому мироощущению. В известном смысле Суцелл галлов близок ирландскому богу Дагду, обладателю палицы и неистощимого магического котла. солнечноликий (grianainech) бог красноречия кельтов. Это бог поэт, музыкант и провидец, обладающий громадной физической силой. Предание гласит, что Огма создал огамической письмо, используемое кельтами и пиктами британского архипелага. Огамическое письмо организовано с помощью коротких линий, расположенных на единой оси. Оргамическое письмо высекали на камнях, вырезали на прутьях ореха и осины и на коре. Согласно сагам некогда существовали большие библиотеки с огамическим письмом, но время пощадило лишь надписи, запечатленные на камнях (около 400 надписей). Отцом Огма называют бога знаний Дагда. Считается, что Огма провожает души в потусторонний мир. Отдельные предания Ирландии сообщают о том, что Огма женат на Етайн, дочери Диана Кехта. Во второй битве при Мойтуре Огма поверг Индеха, сына богини фоморов Домну. И Огму достался волшебный меч, способный поведать о подвигах с коим он, этот меч, был причастен. Огма изображают старцем, в руке держащим палицу и облаченным в звериную шкуру. Уши стоящих вокруг Огма людей соединены с языком бога тонкими цепочками, ибо Огма - бог красноречия. [Местом возникновения огамического письма принято считать Ирландию или юг Уэльса, а время возникновения письма относят на III в. В среде пиктов огамическое письмо используется до IX в.] Дит - согласно свидетельству Цезаря это легендарный прародитель галлов, по их собственному утверждению. А люди, по мнению галлов, произошли от божеств потустороннего (загробного) мира. Цернунн - бог, господствующий в нижней части ствола и среди корней Мирового Древа кельтов. Цернунн олицетворяет силы природы. Его изображают сидящим, сложа впереди себя ноги, бородатым мужем, с оленьими ветвистыми рогами на голове, с торквесами на шее [ожерелье, отличающее кельтов]. У ног Цернунна изображают оленя и быка. В руке Цернунн держит змею, а второй рукой подносит торквес стоящему рядом оленю. Изображают Цернунна и с рогом изобилия, ибо он бог изобилия и одновременно бог лесной стихии, и повелитель ее обитателей - диких животных. Цернунну поклоняются кельты Галлии и Британии. Римляне сближают Цернунна с Меркурием. Дагда - имя бога по-ирландски означает "хороший добрый бог”. Дагда известен и под именем "Эоахайд отец всех” (Eochaid Allathair (ирл.)). Дагда - могучий кельтский бог, хозяин потустороннего мира, владеющий стоящим в пиршественной зале неиссякаемым волшебным котлом со свининой, излюбленным мясом кельтов. Ирландцы полагают, что Дагда живет в холме, в сиде Бруиг, высящемся над берегом реки Бойн. Дагда изображают исполином с палицей столь тяжелой, что ее приходится возить за богом в повозке. Одним её концом Дагда убивает неприятелей, другим дарует жизнь. Дагда мудр и искушен в магии. Дагда властен над природой и от его доброй воли зависит урожай. Диан Кехт - кельтский бог врачеватель. Его считают основоположником медицины и автором медицинского трактата "Брехон Ло”. Диан Кехт с дочерью Аирмид хранит источник здоровья, дарующий недужным исцеление, а мертвым жизнь. оибниу - почитается кельтами Ирландии и Уэлса как бог кузнечного искусства, принадлежащий Племенам Богини Дану. Гоибниу создал для богов оружие, с которым они одержали победу над демоническими фоморами во второй битве при Мойтуре. Гоибниу ковал великолепный меч тремя ударами волшебного молота. До начала второй битвы при Мойтуре шпион фоморов сумел проникнуть в кузнецу Гоибниу, высмотрел как бог создает меч и даже сумел ранить Гоибниу. омимо оружия Гоибниу создал для богов магический напиток, подкреплявший силы в сражении. Гоибниу, с богом Лухта - плотником, и с богом Кредне - мастером по бронзе, составляет триаду богов ремесла британских кельтов. Гоибниу, Кредне и Лухта необыкновенно споро чинили оружие на поле сражения при Мойтуре. Гоибниу тремя ударами ковал лезвие, Лухта вырезал древко копья, а Кредне изготовлял заклепки, сами встававшие на место. Под землей Гоибниу устраивает праздник, именуемый Флед Гоибненн, и варит для приглашенных эль. Махи (Масна) - богини войны кельтов Ирландии. Согласно преданию первая Маха супругом имела Немеда, скифского правителя, разбившего фоморов. Вторая Маха предала проклятию североирландский город Ольстер. Причина этого в том, что муж Махи на спор утверждал, что она бегает быстрее королевских лошадей. Маха отказалась бежать, но король пригрозил отрубить ее легкомысленному мужу голову. Маха, будучи беременной, обогнала лошадей и родила двойню. И вот тогда Маха закляла жителей Ольстера пять дней и ночей испытывать родовые муки всякий раз, как их королевство подвергнется опасности. А замок ольстерских королей был назван Эмайн Маха ("Двойня Махи”). Немаин - еще одна богиня войны кельтов Ирландии, имя которой означает "ужасная, злобная”. Немаин, обернувшись прачкой, часто является у бродов и предсказывает судьбы. Довелось и Кухулину однажды увидеть Немаин, она с причитанием и плачем стирала его окровавленную одежду. Бадб - "ворона”, богиня сражений ирландских кельтов. Бадб либо вселяла в воинов отвагу, либо поражала их страхом и тем решала исход сражения. Теперь обратимся к кельтским богам потустороннего мира, на Мировом Древе помещаемым в его корни. Боги нижней сферы кельтского пантеона {список богов не полон} Аннон - это потусторонний мир кельтов. Валлийцы представляют его страной покоя и изобилия. В Анноне бьет фонтан сладкого вина и кипит охраняемый девятью девами котел перерождения, дарующий жизнь мертвым. Иначе валлийцы называют Аннон - Аваллон, что означает "Остров яблок”. Сокровища потустороннего мира состоят из волшебной палочки мудрости, из древа познания, из возвратного котла изобилия. Аравн - правитель Аннона. Аравн облачен в серое и обладает "гончими ада”, по ночам взвивающимся в воздух, преследуя души людей. Собаки эти белы и имеют красные глаза. Ночью Аравн бродит с собаками в заколдованном лесу. Клиодна - чтимая в Ирландии богиня красоты потустороннего мира. Три птицы Клиодны пением усыпляют и излечивают. Моргана ле Фай - богиня зимы, смерти и тьмы, владычица Аваллона, "Острова Яблок”. Моргана ле Фай хранит и исцеляет тело короля Артура в Аваллоне. Она сводная сестра короля Артура. Фоморы - некогда владевшие Ирландией уродливые, однорукие, одноногие и одноглазые демоны потустороннего мира. Их мир представляется ирландцам островом со стеклянной башней, расположенным среди океана далеко на севере [torinis (ирл.) - ‘остров со стеклянной башней’]. Фоморы - жестокие тираны, требующие кровавых жертв. Фоморы олицетворяют темные силы потустороннего мира. Считается, что некогда фоморы поднялись из морских глубин и стали оспаривать право на обладание Ирландией. Во второй битве при Мойтуре фоморы были сокрушены Племенами Богини Дану. С тех пор фоморы обитают под толщей морской воды и на дне озер. [Иначе фоморов называют trenfiru an tsidha (ирл.) - ‘герои из сидов’. Fomoire (ирл.) - ‘нижние демоны’.] Балор - одноглазый повелитель фоморов. Балор был сражен собственным внуком Лугом от дочери Этлин. На этом завершим знакомство с богами и обратимся к кельтскому миру великанов, фей и волшебства. Этот мир вращается вокруг Мирового Древа кельтов вместе с миром легендарных героев и королей. Карбоник - серый замок неземной красоты, находящийся на небесах. Стражей ему служат необыкновенно красиво поющие ангелы и духи. В Карбонике находится святой Грааль. Бансии - женщины небес (bean sidhe), феи и семейные волшебницы, плачем предвещающие кончину. Бансии обитают в небесном сиде с той поры, как в Ирландию пришли сыновья Миля. Омела - вечно зеленое растение, обвивающее могучий ствол дуба. Кельты используют омелу в магии и медицине, считая ее целительной. Говорят, что напиток из омелы делает человека неуязвимым. Ветвями омелы украшают дома. Изделия из омелы вешают в хлевах для ограждения скота от ведьм и злых духов. Люди верят в то, что "золотая ветвь” омелы помогает при поисках кладов и при отмыкании замков. Кельтские друиды в омеле видят оплодотворяющую божественную росу. Двойные листья и ягоды омелы одновременно олицетворяют потенцию и небесных близнецов. Именно поэтому принято использовать в свадебных обрядах омелу и целоваться под ее ветвями. Сбор ветвей омелы друидами считается величайшим таинством. Ветви омелы принято срезать дважды в году, в пору летнего и зимнего солнцестояния. Это служит олицетворением связи омелы не только с солнцем, но и с потусторонним миром, с жизнью и смертью. [Северогерманский бог Бальдр погибает от прута из омелы. Вергилий в Энеиде (VI) пишет, что Эней, следуя совету Сивиллы, добыл ветвь омелы, принес ее в жертву Просерпине и попал в подземное царство для свидания с отцом. Одна из эпиклес Аполлона - Иксиос -означает "омеловый” (от (греч.) - ‘омела’). В эпоху христианства омелу отнесли к растениям Иоанна Крестителя. Под омелой целуются на рождество, по времени близкое празднованию сатурналий.] Уаитне - волшебная арфа Дагда. Также - Уаитне - зовут арфиста. Поморы украли арфу, но, повинуясь воле Дагда, арфа убила девятерых поморов и исполнила гимн Дагду. Уат - водяной великан, вызвавший на соревнование с отсечением головы величайших героев Ирландии: Кухулина, Лаогера и Коналла. В представлении кельтов голова служит вместилищем души. После завершения соревнования Уат превратился в короля Мунстера - Ку Рой. Испаддаден - великан, его веки столь тяжелы, что их подымают вилами. Отец Олуэн, вышедшей замуж за Куллоха, рыцаря из круга короля Артура. Котел Возрождения - воскрешает павших воинов. Некогда два великана даровали этот котел Брану из благодарности за его доброту. Котел носит великан Лласер. Из котла Брана павшие воины выходят воскресшими, но немыми. Котел Вдохновения - вкусившему из него дарует мудрость. Неистощимый котел Дагда - он громаден и находится в пиршественной зале потустороннего мира. Котел всегда полон свинины, и лишь трус ничего не получает. Котел Дагда помимо изобилия дарует новую жизнь. Еще один находящийся в Анноне котел стерегут девять дев. Котел богине Керидвен - содержимым наделил Талиесину всеведением. Представление о волшебных котлах кельты воплощают в металле. При этом используется бронза, медь, серебро и золото. Котлы украшены изящной и тонкой ювелирной и скульптурной пластикой, орнаментом и чеканкой, отражающими мировоззрение кельтов. Наконец обратимся к чарующему миру героев и легенд кельтов. Об этом мире можно писать бесконечно и я коснись, в первую очередь, основных преданий и героев. А громадное многообразие этого мира очерчено на рисунке Мирового Древа кельтов. Ведь всякая работа должна быть завершена, а под всякой главой должна быть подведена черта. Прежде обратимся к преданиям кельтов. Предание о браке короля с лошадью - представляется весьма древним, ибо имеет широкие параллели. Кельты очень почитают лошадь, тысячелетиями помогавшую им в странствиях по континенту. И недаром при освящении вхождения короля во власть у кельтов совершается ритуал священного брака короля с лошадью. [Эта традиция близка древнему индийскому обряду asvamedha - жертвоприношение коня, совершаемое царем.] Вторым ритуалом кельтов, при выдвижении короля, является Праздник Быка (Tarbfeis). Его кульминация - пророческий сон человека, вкусившего крови и мяса принесенного в жертву быка. Во сне этот человек видит будущего короля. У кельтов существует предание о святом Граале. Изначально Грааль это таинственный сосуд, стремясь приблизиться к которому рыцари совершают подвиги. Образ Грааля сближают со священным копьем [ в эпоху христианства это копье, пронзившее тело Христа ]. Особенность Грааля заключена в том, что нечистые душой, помыслами и делами люди не могут узреть святой Грааль. Он допускает лишь целомудренных и непогрешимых. Недостойный при приближении может быть ранен или занемочь, но он же может надеяться на избавление, дарованное святым Граалем. Святой Грааль неистощим и обладает способностью насыщать избранников. Святой Грааль охраняется поющими ангелами в расположенном на небесах замке Карбоник. Предание об острове яблок. Выше было сказано о вере кельтов в существование в океане, на западе, "островов блаженных”, представляющих собой потусторонний мир, именуемый Аваллон.На Аваллоне высится стеклянная башня, а обитающие на острове женщины предлагают яблоки, вкусившему дарующие бессмертие. Согласно преданию после битвы при Камлане фея Моргана ле Фай на корабле увезла смертельно раненого короля Артура на остров Аваллон. [К XII в. предание связало местонахождение острова Аваллон с находящимся у границы Уэльса монастырем Гластонбери, где, как считается, находится могила короля Артура. Сближение острова с монастырем объясняют характеристикой Аваллона как insula vitrea (лат.) - ‘стеклянный остров’, будто бы созвучной с названием Гластонбери.] Достичь островов блаженных, или потустороннего мира, сумел Бран, сын Фебала [Bran (ирл.) - ‘ворон’.] Брану Ирландии в Уэльсе соответствует Бран Бендигейдвран (Благословенный). Валлийцы считают Брана сыном Лира и правителем Британии. Согласно валлийскому преданию Бран вброд переходит моря и переносит на спине собственное войско через реку Лиффи. Легенда гласит, что после смерти голова Брана, вместилище души, была зарыта в Лондоне и именно она хранит остров от нашествий и бедствий. Валлийцы рассказывают о пире на острове Гвалес - это еще одно название потустороннего мира. Пир называют "гостеприимством Благородной Головы”, а голова эта принадлежит Брану. Марианна_Морская | |
| Категория: Цивилизации | Просмотров: 1285 | | | |
| Всего комментариев: 0 | |